Зачем верующие поклоняются мертвецам? Ответ на возмущенный вопрос о почитании мощей
—>
В конце IV — начале V века выдающиеся святители христианской Церкви обращались к вопросу благоговейного почитания святых мощей, рассматривая его как естественную часть духовной жизни христиан. Святитель Амвросий Медиоланский (ум. 397 год) отмечал, что в теле мученика почитаются раны, принятые за имя Христово; святые мощи напоминают о бессмертии добродетели и служат символом веры в вечность: «почитаю прах, освященный исповеданием Господа; почитаю в прахе семя вечности; почитаю тело, которое учит меня любить Господа и не бояться смерти за Него.» Святитель Иоанн Златоуст (ум. 407 год) подчеркивал, что раны мучеников, подобно драгоценным камням, наполняют их тела величием и почетом, которым они превосходят даже императорские короны.
В VIII веке богословская основа почитания мощей была исследована преподобным Иоанном Дамаскином (ум. до 754 года). В современных условиях этот вопрос снова был поднят преподобным Иустином Поповичем (ум. 1979 года), недавно канонизированным святой Сербской Церкви. Следовательно, почитание мощей — это не какой-либо необычный аспект христианства, а важная часть нашей веры.
Тезис 3.
Мощи для христиан — не просто свидетельство смерти святого, а подтверждение справедливости грядущего воскресения
Святители Иоанн Златоуст и Амвросий Медиоланский указывали на то, что в мощах святых мучеников мы прежде всего чтим раны, которые они приняли за Христа. В ту эпоху Церковь рассматривала мучеников как живые свидетельства реальности вечной жизни, поскольку греческое слово «martyros», ставшее русским «мученик», фактически обозначает «свидетель». Мученики, готовые страдать за Христа, засвидетельствовали свою веру в Него как Спасителя; они верили в Его славное Воскресение и в общее воскресение всех людей. Исходя из этого, после воскресения Христова смерть перестает быть концом, а становится началом нового, блаженного существования, где будет Бог все во всем (1 Кор. 15:28).
Именно поэтому свидетельства мучеников имеют такую ценность для христиан. Они доказали, что смерть не имеет власти над теми, кто следует Истине. Эти святые стояли на страже своей веры, готовы заплатить за нее самую высокую цену, даже ценой своей жизни, и были готовы покинуть мирское ради вечного. Церковь основана на такой вере, о чем говорит апостол Павел: если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна (1 Кор. 15:17). Эта вера становится основой главного таинства Церкви — Евхаристии, когда предложенные верующими хлеб и вино становятся по воле Церкви Телом и Кровью Христовыми, сливаясь с Божественной природой.
Удивительно, что свидетелями этого чуда — постоянного и священного события, происходящего в каждом православном храме — становятся святые мученики, чьи святые мощи присутствуют на святом престоле, олицетворяя их обоженные тела.
Тезис 4.
Что такое мощи святых?
Священное Писание говорит: «Кости ваши расцветут» (Ис. 66:14), о праведниках.
Термин «мощи» в славянском языке является переводом греческого слова «липсана» и латинского слова «реликвия», и в буквальном смысле это означает останки. Таким образом, данным словом обозначаются любые останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В церковнославянском языке это слово употреблялось с тем же значением.
В службах, связанных с похоронами мирян, священников и младенцев, регулярно встречаются формулировки, такие как «мощи усопшего лежат в доме», «вместе с мощами усопшего», «отходим к церкви», «молитва читается близ мощей», «вложив мощи в гроб» и так далее. Если обратить внимание на корень слова «мощи», происходящий от «мощь» — сила, то становится очевидным, что речь идет не о теле усопшего, а именно о его костях, поскольку считается, что сила и крепость человеческого тела заключаются в костях, а не в плоти. Мы называем сильными тех, у кого развиты кости, обладающие крепкой грудной клеткой. В русских летописях XV и XVII веков слово «мощи» использовалось именно для обозначения остатков костей.
Одной из летописей 1472 года упоминается об открытии гробов московских митрополитов, покоящихся в Успенском соборе: «Иона цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины мощи» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году новгородскому митрополиту Питириму было передано сообщение об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. Санкт-Петербург. Т. IV. С. 156). Очевидно, в этих случаях под «мощами» понимались только кости. В древней церковной литературе выражение «нетленные мощи» относится не к нетленным телам, а к сохранившимся и не уничтоженным костям (Голубинский Е. Е. «Канонизация святых». С. 297-298).
История как древней христианской Церкви, так и Русской Церкви показывает, что мощами всегда назывались и почитались верующими все останки святых мучеников и великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей или даже как прах и пепел.
Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям при императоре Траяне, который растревожил все его тело, оставив лишь немного костей, которые были бережно собраны верующими как священные останки.
В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но оставшиеся от пожара кости и пепел стали для христиан более ценными, чем драгоценные камни и золото. Латинский писатель Пруденций утверждает: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и, очистив кости их с вином, стараются заполучить святые останки как священный дар и залог благополучия.»
Святой Иоанн Златоуст упоминает о мощах антиохийского мученика Вавилы: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью были перенесены в гробницу в предместье Дафну.»
Пресвятой Лукиан сообщает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…». Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существуют в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла — в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).
II. Почему Православная Церковь
установила почитание святых мощей
В трудах святых отцов Христианской Церкви мы находим три основных обоснования для установления почитания святых мощей угодников Божиих.
1. Останки святых оказывают неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и побуждают верующих подражать его благочестивым поступкам. Иоанн Златоуст утверждает: «Вид гробницы святого проникает в душу и поражает её, вызывает благоговение и приводит в состояние, словно сам угодник молится с нами, стоит перед нами, и тем самым человек, испытывающий это, наполнен великой ревностью и уходит, став совершенно другим человеком».
Если в обычной, повседневной жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы, способны вызывать сильное впечатление на почитателей их памяти и наполнять их восторженным благоговением перед их жизненными достижениями, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественным образом производить непреодолимое и мощное воздействие на всех верующих, которые чтут их святую память. Один исторический случай подтверждает эту истину.
В Антиохийской Церкви нравственный упадок достиг крайних пределов: в окрестных лесах, связанных с языческими легендами о Аполлоне и Дафне, устраивались безнравственные оргии, никакие запреты и увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот племяннику императора Констанция пришла в голову идея построить в предместье Дафны базилику и перенести туда мощи особенно чтимого мученика Вавилы. С тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подобно легкому ветерку, который веет от гробницы мученика, это не ощутимый ветер, но способный проникнуть в саму душу и благоустроить её, освобождая от всех земных бремен». Древние праздники у мощей святых красноречиво говорят о том, как высоко Церковь ставила их нравственно-назидательную цель. Все средства использовались для того, чтобы направить чувство близости святого, пробуждаемое его мощами, в назидание: читались истории о страданиях мучеников, составлялись и читались мученические акты, производившие сильное воздействие на слушателей…
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще и значение литургическое.
Земная Церковь находится в единении с Небесной Церковью, и данное единство выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святой Евхаристии: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, се жертва тайная совершается…» Один из древних учителей Церкви, Ориген, говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно — состоящее из людей, другое — из небожителей…»
Мощи святых являются знаком их участия в наших молитвах. Поэтому древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, где их гробы служили престолом для Таинства. Когда гонения заканчивались, христиане стремились воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Например, в Риме был построен храм на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3).
Благодатные дары
Почитание мощей связано с даром чудотворения, т.е. считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится, в первую очередь, сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. Мощи, по словам Иоанна Дамаскина, «изгоняют бесов, исцеляют недуги, лечат немощных, изгоняют слепых, очищают прокаженных, искушения и скорби исчезают». Поэтому храмы и монастыри, в которых хранятся мощи особо почитаемых святых, становятся местами паломничества (в России к таким центрам относится прежде всего Киево-Печерская Лавра). Вокруг них образуются особые общины исцеленных и людей, переживших изгнание бесов.
Доступ к мощам мог быть как постоянным, так и временным. В Греческой Церкви мощи, как правило, хранились в алтаре и предлагались на поклонение народу лишь в день памяти святого и в особые храмовые праздники. Антоний Новгородский в своей «Книге Паломник» (поездка в Константинополь около 1200 года) описывает, что в монастыре святого пророка Илии много святых мощей, и на праздник по всей церкви выставляют столы со святыми мощами. Их могли носить в крестных ходах и возлагать на больных. Многие мощи святых выделялись миром, о чем специально упоминает Иоанн Дамаскин в «Точном изложении веры».
Мощи святых могут представлять собой как целые тела, так и лишь отдельные части либо частички. Практика разрезания мощей святых на части, которые размещали в различных храмах, сложилась довольно рано и получила особое распространение в греческой церкви. Феодорит Кирский писательствует о святых: «Мужественные души Победоносцев витают на небе. Что касается тел, то не один гроб вмещает тело каждого, но города и села, разделив их (тела) между собой, чтут их как спасителей и врачей душевных и телесных, почитают как защитников и хранителей» (PG, 82, 1449). Это может вести к расхищению остатков святых. Так, тело константинопольского патриарха Евтихия (+582 года) едва не было расхищено, когда его несли в храм для погребения. В отдельные протесты против такой практики (например, указ Феодосия Великого 386 года, запрещающий расхищение мощей и торговлю ими, или послание папы Григория Великого к императрице Констанции с отказом предоставить главу апостола Павла) были непродолжительными и не оказали значительного влияния.
Мощи могут быть как нетленными, так и тленными. Нетление мощей как свидетельство святости не является обязательным признаком (смотрите канонизацию) и приобрело важное значение только в более поздний период. Многие мощи, сохранившиеся до наших дней, как и многочисленные древние свидетельства, показывают, что мощами являются, в первую очередь, кости святых. В повести о находке мощей первого мученика Стефана говорится, что его тело стало прахом. Говоря о мощах апостолов Петра и Павла, блаженный Иероним Стридонский называет их «ossa veneranda», т.е. почитаемые кости. Мощи апостолов Андрея, Луки и Тимофея, перенесенные в Константинополь императором Констанцием, помещались в небольших ковчежцах, т.е. это были костные останки. Известно, что в более позднее время афонские монахи специально подчеркивали, что мощи афонских святых представляют собой исключительно кости, так как, согласно их объяснению, для сохранения веры не требуется сверхъестественных знаков.
Тем не менее, с древнейших времен появлялись и мощи в виде нетленных тел. Так, Василий Великий упоминает о неповрежденном теле мученицы Иулитты. Однако в поздние времена, нетление мощей часто рассматривается как свидетельство святости, то есть, как явление благодати, пронизывающей тело святого, как сверхъестественное состояние, соответствующее дару чудотворения, присущему мощам. Например, в похвале патриарху Арсению (+1273 года), противнику латинофильской политики Палеологов, написанной в конце XIV века, утверждается, что его неповрежденное тело приносит исцеления; нетленные мощи патриарха противопоставлены «раздутому» и безобразному трупу его противника Михаила VIII Палеолога. Нетленные мощи патриарха рассматриваются как явное свидетельство его святости, в то время как разлагающееся тело императора символизирует кару, наложенную на него за его деяния. Это представление о нетлении мощей как признаке святости приобретает особую значимость в Русской Церкви.
Концепция нетления как свидетельства святости сложным образом пересекается с народными представлениями о неприкосновенности и благости, существующими как у греков, так и у восточных славян (умершие под клятвою, заложные покойники). В поздних греческих текстах может подчеркиваться, что нетленные мощи, сохранившиеся в виде целых тел, отличаются от тел, находящихся под клятвою; первые воспринимаются как благообразные, благовонные и засохшие, вторые же — как безобразные, зловонные и раздутые, как барабаны (сравните ранее упомянутое описание тела Михаила VIII). В данном контексте представления о святости в христианской традиции и ее признаках могут выступать как отказ от традиционных заключений.
Богословское осмысление почитания мощей
Богословское понимание почитания мощей основывается на восприятии творения как божественного замысла, в котором изначально содержится благая воля Творца, намерение о спасении мира и его преображении в грядущем Царствии Небесном. Мощи святых представляют собой неотъемлемые частицы этого преображенного вещества, наполненного Божественной благодатью. Царствие Небесное уже в настоящем веке проявляется в этих мощах. Св. Амвросий Медиоланский в своем слове о святых Назарии и Кельсии называет мощи «семенами вечности». Соответственно, почитание мощей понимается как почитание тех, кто в своем духовном подвиге исполнил намерение Творца о мире. Блаженный Иероним Стридонский в своем послании к Рипарию о Вигилянции пишет: «Не почитаем, не поклоняемся, не служим тварям более Творца, почитаем мощи мучеников, чтобы поклоняться Тому, за Кого они пострадали». Это утверждение Иеронима полностью совпадает с известным утверждением святого Василия Великого о почитании икон: «честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз» (PG, 32, 149С).
Вопрос о почитании мощей был особенно четко разработан святителем Иоанном Дамаскиным. Поскольку некоторые иконоборцы наряду с поклонением иконам отрицали и почитание мощей, Дамаскин в своих Словах в защиту святых икон также упоминает и мощи. Он пишет, что «святые, еще при жизни, были исполняемы Святым Духом, а когда скончались, благодать Святого Духа остается и с душами, и с телами в их гробницах, и с фигурками, и со святыми иконами — не по существу, но по благодати и действию (энергии)» (греч. ού χατ“ ούσίαν, άλλά χαριτι χαί ένεργεία – PG, 94, 1249CD). Подобно поклонению мощам, поклонение иконам выражает признание значимости вещества в домостроительстве спасения. Дамаскин подчеркивает, что поклоняемся не веществу, а Творцу этого вещества, который стал веществом для нашего спасения, избрав жить в материальном мире и через материю даровать нам спасение. Почитаю и благоговею перед остальными частями создания, с помощью которых совершилось мое спасение, признавая их исполненными Божественными силами (энергиями) и благодатью» (PG, 94, 1245АВ). Таким образом, мощи являются воплощением обоженной сущности, через которую происходит спасение человечества, являя собой преображение материального мира в обоженное вещество грядущего Царствия.
Сила Божия неделима
Даже самые малые частицы мощей позволяют прикоснуться к святому и к всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в праведнике. Святитель Иоанн Златоуст отмечает: таково свойство духовных вещей — от разделения на части они не только не уменьшаются, но еще и более проявляют свое богатство. Это происходит, потому что не само тело святого является источником исцеления и чудес, а именно сила Божия, пребывающая в нем. Эту силу невозможно разделить.
Аналогичным образом происходит на Божественной литургии. Когда священник разламывает Тело Христово перед Причастием на части и помещает их в Чашу, верующие получают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, становясь частью единого, неделимого Тела Христова.
Не только останки
Словом мощи иногда называют всё, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни: одежду, личные вещи, а после смерти — гроб. Эти святыни также могут приносить исцеление. Например, сосновый гроб преподобного Сергия Радонежского был так почитаем, что богомольцы, прикладываясь к нему, пожирали его почти наполовину, так велика была исцеляющая благодать, исходящая от святого и изливаемая на верующих.
Яркие детские воспоминания о поездке в Троице-Сергиеву Лавру к мощам преподобного Сергия запечатлены в романе писателя И.С. Шмелева «Богомолье»:
— Не грызите, смотрите! Поэтому и в укрытии содержим, а то бы начисто источили.
Он открывает дверцу, за которой виден гроб.
— А приложиться можно, зубами не трожьте только!
Горкин наклоняет меня и шепчет:
— Зубками поточи маленько… не бойся, Угодник с тебя не взыщет.
Я боюсь, стукаюсь только зубками. Домна Панферовна чирикает:
— Прости, батюшка Преподобный Сергий… угрызла, с занозы будет.
И показывает в платочке, так, с занозы. Горкин тоже хотел угрызть, да нечем, зубы шатаются. Домна Панферовна обещала ему половинку дать в крестик вставить, а Горкин благодарит и уверяет, что за эту святыньку, когда помрет, отдаст мне.
Чудесные случаи с неверующими и болящими
Из чудес, связанных с Серафимом Саровским, отмечу один случай, когда были облегчены предсмертные страдания моего отца Алексея Федоровича. Он давно страдал от рака мочевого пузыря, трижды перенес операцию, но болезнь не отступала. Опухоль развивалась дальше, в лимфатических узлах, и левая нога сильно распухала, причиняя страшные боли. Летом 1991 года святые мощи преподобного Серафима находились в Богоявленском соборе в Москве.
Моя сестра с тремя детьми пришла в храм, чтобы поклониться святому и просить о помощи для отца и деда. В тот момент, когда они находились у мощей, мой отец вдруг ощутил, как боль в ноге исчезла. Он смог встать с постели и ходить без палочки и сторонней помощи. Хотя позже боли снова образовались, они стали терпимыми, и он мог пользоваться пораженной ногой до своей кончины. Мы очень благодарны великому преподобному Серафиму!
(Алексей, врач, г. Одесса)
Также интересны случаи чудес, происходящих от мощей преподобного Александра Свирского, о которых рассказывает православная газета «Благовест», г. Самара:
Раба Божия Анна приехала к мощам преподобного Александра Свирского с просьбой о встрече с отцом, которого не видела 5 лет. В тот самый день отец позвонил из другого города, а позже приехал к дочери.
Многие делятся рассказами о том, как, будучи безработными, по молитвам к Преподобному, они очень быстро находили работу. Об этом поведала раба Божия Наталья (католичка), филолог по образованию:
- — Два года не могла устроиться по специальности. На следующее утро после молитвы ей раздался телефонный звонок с предложением о работе переводчика. Наталья пришла поблагодарить Преподобного.
Раба Божия Ольга тоже нашла работу благодаря молитве святого, хотя и не по специальности, но хорошо оплачиваемую. Она сильно нуждалась в этом. Очевидно, что Преподобный лучше знает, кому какая работа на данный момент будет полезнее.
Живые свидетельства о чудесах от мощей преподобного Сергия приводит священник Валерий Духанин:
Сотрудник министерства образования, когда его супруга сильно заболела, а он сам все больше погружался в церковную жизнь, приехал в обитель и, стоя на молебне у мощей Преподобного, задумался: «Вот бы стать одним из монахов, живущих рядом со святым Сергием.» Он и представить себе не мог, что пройдет совсем немного времени, и по благословению отца Кирилла (Павлова), он примет монашество и свяжет свою жизнь с обителью Сергия.
В Московской Духовной Академии однажды произошло редкое событие — пятидесятилетие выпуска. Съехались однокурсники отца Кирилла (Павлова). Один из выпускников, протоиерей, рассказал, как он встретил свою матушку. Будучи студентом семинарии в советское время, он не знал, где найти подходящую невесту. Тогда он помолился и решил, что ту девушку, которую первой встречу в Троицком соборе, возьму в жены. И действительно, зайдя в собор, он встретил девушку, познакомился с ней и вскоре они повенчались, прожив после этого благополучные пятьдесят с лишним лет.
Иеромонах Стефан (в миру Андрей), преподаватель духовной семинарии, рассказал, что, когда он только начинал воцерковляться в конце 1980-х годов, не имея четкого представления о духовной жизни, узнал о преподобном Сергии Радонежском и решил поехать в Лавру. Он подошел к Троицкому собору, вошел внутрь и вместе с другими паломниками направился к раке Преподобного. В этот момент Андрей задумался:
Вот я иду к мощам Сергия. Но что такое мощи? Это ведь кости. Как же так?
По мощам и елей — что значит эта фраза
Обычно фраза «по мощам и елей» употребляется в ироническом контексте, когда речь идет о том, как по воле Божией оцениваются заслуги того или иного популярного среди людей человека, который не таков в Божиих глазах. Например, эту фразу приписывают Патриарху Тихону, как сказанную им после того, как мавзолей, созданный для забальзамированного тела Ленина — своего рода попытки создать святые мощи — был затоплен после аварии канализации.
Сосуд Божией благодати и свидетельство вечной жизни — таковы останки угодников Божиих, которым поклоняются христиане. Именно чтобы увидеть чудо их нетления, ощутить незримое присутствие любимого святого и получить его поддержку, верующие предпринимают дальние паломничества и выстаивают в длинных очередях. Как и во времена апостолов, православные верят, что Божия благодать действует как при жизни святых, так и после их смерти.
Наталья Сазонова
Полезная статья? Поддержите православный просветительский проект, нам будет приятно:-) 2202 2018 4415 4894 — карта Сбербанка редактора (Ирина Анатольевна Ятова)
